عندما يصبح الماضي الملاذ الأخير.. الملجأ.. حالة العشق التي لن تتكرر، فهل نستطيع وضع الماضي في الحاضر تحت مسمى متحف؟ كلما مررت من جانب ضريح الشهيد ياسر عرفات أصاب بحالة من الهذيان، وربما أكثر من ذلك، تصل مرحلة النقاش مع الذات وكأنني في حالة جنون باستحضار الذكريات والحديث معها؛ وكأن اللحظة التي أعيشها تجمدت.. تحنطت.. وانتقلت روحي عبر التاريخ إلى الزمن الذي أحبه، عصر ياسر عرفات.
لم أستطع حتى كتابة هذه السطور زيارة متحف الشهيد ياسر عرفات لأسباب أستطيع البوح بها وأسباب أحتفظ بها لذاتي، وأهم ما أستطيع البوح به هو الأسئلة المحشوة في خبايا العقل: هل المتحف تاريخ دون مستقبل؟ وهل ياسر عرفات أصبح ماضياً وحاضره ذكرى؟ هل انتهت الثورة الفلسطينية بوضعها في متحف؟ هل الحاضر أصبح جثة لا نجد مكاناً لدفنها بعد الصلاة عليها في مقبرة الماضي؟ كيف يكون الماضي الذي ينبض بداخلك قصة محاصرة بجدران المتحف؟
سيخرج لي من يقول: إذا أردنا معرفة كيفية التعامل مع الحاضر علينا قراءة التاريخ، بالتأكيد أتفق على ذلك، لكن علينا تحديد مفاهيم ومعايير محددة في قراءة مكونات المتحف وإطاره الذي وضع فيه، فأنا لا أستطيع أيضاً قراءة الماضي دون الإجابة على سؤال: أين نقف الآن؟! وحتى أكون أكثر وضوحاً بما أقصد من قال: إن التاريخ بما يختزنه المتحف هو الميت والجامد المعدم؟! ما أشعر به هو أننا نحن "الأحياء" أصبحنا في متحف أشبه بسجن محاط بالجدار وكأننا في محمية طبيعية محاصرين دون أي فعل مقاوم منظم كما كان في الماضي رغم اختلاف المرحلة.
وفي إطار آخر، علينا التعامل مع المتحف ليس فقط كونه تاريخاً وثقافة وتوعية للأجيال، علينا النظر إلى أبعد من ذلك فهو أولاً وأخيراً وسيلة نضالية مختلفة المهام، هو ضمير حي يتحدث عن الملحمة الفلسطينية بلسان الكل الفلسطيني ومن زاوية أخرى هو فعل نضالي علينا عدم الوقوف إلى حيث انتهى التاريخ.
إن الكينونة والديمومة الفلسطينية ليست آثاراً لها مدة صلاحية استخدام، وياسر عرفات ما زال يقابل أبناء شعبه أكثر بكثير من الزعماء العرب الأحياء منهم والأموات، والدليل على ذلك أن ضريحه وحصنه الأخير مفتوح للجميع ليس لقراءة الفاتحة فقط، وإنما لمناجاته والحديث معه كأنه يرانا ولا نراه، هل تأكدتم أني في حالة جنون وهذيان كلما ذهبت إليه!!
